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《世法哲言》是第三世多杰羌佛(在這世界亦曾被尊稱為義雲高大師)在二十年前以超凡入聖的智慧洞悉宇宙人生的真諦,直入文明道德最高境界的至理哲言選釋,乃人類思想文化的寶貴財富。若能盡心至學,受用無窮。

有些人為什麼喜歡惡而不喜歡善呢?一說到做惡事他就高興得很,做壞事他躍躍欲試,做對自己有益的事也興趣盎然,而做好事、利益他人的事,他就不願意去做,甚至於連邊都不願意去沾,其原因就是,凡是惡道,都由出於私利,出於自已所得到利益而實施的一種行為,比如占別人的錢財、占別人的便宜等,都是為了從損害別人的利益中自己得到好處,所以他喜歡去做,因此惡道對有些人來說似乎是寬得很,便於自己行步,所以有的人就往往喜歡去做。那麼善道呢?大部分是屬於施品破利的事情,即用嚴格的道德標準來約束自己,把自己的利益讓給別人,讓別人幸福,因此有些人就覺得這個步行之路很窄,對自己不利,所以無德無品之士,就不喜歡做善事,只願意做惡事,而有德有品之人則往往喜歡把自己的利益讓給別人,這樣最終人們會喜愛他、尊重他,那種喜歡惡事的人呢?人們會反感他的,因為人都有靈性鑒別之心,好壞善惡都會從心地之中感受出來。

下面之明言,是由三個決定其因而結成的果。第一,就是說,凡是要富裕、富貴,說庸俗一些,就是指發財、致富,首先就是要得之於勤快,要勤勞,要有正當的衝力去做,因此凡是富裕之人,必須具備勤快的因素。第二,要合其才華,如果只勤快而沒有才華,也不能去爭取事業的,有了才華,有了學識,才能進入第三,即是定業要正,選擇的道路要是正道而不是邪道,事業是有前途的、光明的,不是陰暗的、狹窄的、倒閉的,如果做到這三點,最後就可得到良好的收獲,結出優良的果實。

自己如具驕傲之心或行是絕對不利的,因為驕傲就好似一顆腐爛、霉壞的種子,這個種子是不發芽的,更談不上吐葉、開花、結果了,而謙虛才能摧肥壯苗,使幼苗苔粗、速壯,長得很快。這是什麼原因呢?因為驕傲的人往往狂妄自大、目中無人,動輒夸夸其談,所以人們不願意與之接觸,更不願意幫助他了。因此古人有一句話,叫做「驕招惡,謙受益」,只要謙虛,人們覺得你好處,就願意接近你,與你交朋友,乃至盡力來幫助你,最後你的事業、你的一切都能成功。

世間上的一切事情的成就,無論是事業上、宗教上的,或是科研上的、學問上的,凡是有為之體相上的,乃至無為之諦道上的,所有一切事情的成功,都首先要具備信心,要信任,如果連信都談不上,那就不可能去做,就是去做也是違心的,是強求自我而做的,是假做,有了信心才會真做,真正地做,自然就會有果實、有收獲。不做或假做,都只會浪費光陰,根本不可能有任何收益,所以明言告訴我們,有無收益需以信心作基礎。

多少知識等於多少力量這句話,有很多前代名人,在他們的名言裡都是這樣說的,但第三世多杰羌佛對這個問題,卻有相反的看法。他認為,多少知識等於多少力量,這是絕對的錯誤。因為這種觀點不是真理,不符合客觀實際,知識本身只是一種鑒別事物的因子,知識是實踐的因地,力量是施用的一種果實,所以兩個是截然不同的兩回事,就是說它們是理論與實踐的關係,將知識施用出來成力量,產生的效果才能得之稱為積量,即是積起來的一種力量,那是要產生在用上才能算數。如大海,它雖然能裝一切大江大河、百川的一切水,很大很大,就類於我們的知識一樣,所以稱為積,假使積起來,沒有去具體用,不去施用它,水不能施用,那麼禾苗就要乾枯,農田就要裂口。知識也是如此,我們把知識藏起來不用,那麼哪裡能找到力量的表現呢?又有什麼用呢?所以說積累的知識不能等於力量。無量的積就沒有能量之用,要有量的積才叫有能量之用。簡單一句話就是說,知識積累起來一定要起用,最後收到效果才是力量,所以積累的知識在沒有用之前,不能說它等於力量,因此,大師說知識不能等於力量,這才是絕對真理。

愚痴、蠢笨這種情況怎樣才能改變,怎樣才能聰明起來呢?要滅掉愚痴、笨齪的方法,唯一的就在於用功學習,多聞多見。愚的主要原因,是對其事理不明白,然後才愚的,就說把事情做錯的原因是因為對這個事情的實質不了解,所以出行自然就愚蠢,那麼在實踐中、書本中有很多知識、有很多事例,我們都可以去學習,社會上也有很多知識我們可以去收集,多聞多見,然後收而取用,自然就會聰明起來了,所以大師說愚痴的原因主要是學問不夠或鑒識膚淺,因此要在書中去求知識,增強自己的學問,要於社會中去體驗,增長自己的鑒識。但是最重要的還得要依照到具學識的老師正規的輔導,才能把愚痴轉為聰慧,轉為一種智慧的力量,如果老師把方向給你輔導偏了,同樣也會愚痴,所以有「依師正導」這麼一句話。

凡是愛嫉妒的人,千萬不要把自身嫉妒的火苗點燃,如果點燃、擴大,首先焚燒的就是自己,什麼原因呢?因為人必須與廣大群眾相處,所有人都在一起共同生存,大家都會眼睜睜地看到你,都會把你的言語、行為,打印在自己的心目之中,對你有具體的印象。嫉妒這個東西屬於一種醜陋的品德,所以人們往往是不喜歡的,他們是反感的。發現你這個人喜歡嫉妒人的話,就會對你產生逆反的心理,就會責備你乃至於遠離你,所以首先傷到的不是別人,而是你自己。

凡是發了具體的、方向正確的願心之人,立下志向以後,應該讓它圓滿,應該努力地去爭取把願望變成現實,千萬不可走到中途,拿給中途的幻境遷連而使你不想前進,處於中途的幻境之中,就比如說,我們做一件什麼事,那麼一定要去爭取它成功,不應當說走到中途看到另外的事情發生,干擾了應辦之事,我們就把前面所發的願丟了,然後又去重新找新的道路。這樣子你最後發的願也不能完成,前面的願也不能成功,就把自己的大事耽誤了。比如發願從四川到北京,要到那裡去做一件大事,那麼就一定走到北京,千萬不要走到西安,然後就停步,也不要走到河南,見到河南有什麼好看的東西,趕快停下來就不去了,把時間耽誤了,最後北京的事情就完不成了。凡立於頂峰的人,就是說要成功大事業的人,也就是立志要攀登高峰的人,就不能在半山扳枝摘葉,把時間耽誤了,也不能像化城品那樣,滯留其步,走到化城就不想走了。當然,這個化城是佛教一個公案事例,那是說釋迦牟尼佛要度一國之人到極樂世界,走到中途,這些人就不想走了,釋迦牟尼佛就告訴他們,前面一個城非常好,走到那個地方你們就會如此如此的幸福,大家又已經隱隱約約地看到那個城,所以就鼓足勇氣繼續前進,就用盡全身力量走到那個城,結果大家到了那個城,就不走了,後來釋迦世尊說,這個地方是化城,非圓滿勝地,你們不能在這個地方停步,必須繼續前進,因此這個地方不是你們的目的地。這樣,大家又再鼓起勁,繼續前進,結果終於趕到了目的地。大師在這裡告訴人們,也就是說,我們不能作化城而留步,如果作化城而留步,我們最後的目的就達不到,最後就不能攀登到高峰,所做的一切事業,世間上的所有一切成就都是如此,這是一個真理,不能更變的。但大師同時還有一句話要告訴我們大家,那就是說,必須定業要正,如果定業不正,也是不行的,定業正了,就要爭取到底,不能行中遷轉滯步。

世界上的所有一切事情,我們決定要做的時候,就應當立刻下定決心去做,不要推到休息一會兒或者明天或者下次再來做,凡是有這種下次為念的人,一般不可能成就事業的,為什麼要這樣講呢?因為有這種想法的人,已經種植了懈怠之因,這樣下去,明天他往往又推後天,後天他又再推大後天,最後一直推下去一年、兩年,乃至於時間一久就將這件事情忘悼了,所以直至他死亡,事業也沒有去辦成功,甚至於連邊都沒沾到,我們懂到這個道理以後,凡是要做一件事,應該當下著手,不可能往下而推,往下而推的人是不可能成就任何事業的。

庸俗的知識是達不到高深理論境界的,就是說他的思想昇華不到爐火純青之境,低調、庸俗的境界住往生出來的是邪知邪見,而有邪知邪見的人心中大部分懷的是嫉妒,就是嫉妒他人、嫉妒他業,實際上這種人是自己害自己,因為嫉妒心就是他本身自帶之敵人,他產生的這種心境傷害不到對方,由於他產生這種心境傷害不到對方,他就愈加煩惱,結果煩惱傷害到自己,所以這種自討苦吃都是由嫉妒、動惡念造成的。由於是這個原因呢,嫉妒就屬於自己的敵人而不是他人的敵人,所以明白這個道理,我們不要產生嫉妒之心。

一個人,要想幹任何事業、做任何學問,甚至包括在世間上真正做好一個人,都必須有明師或大德、大善知識給你指引、開示、教化,才能成功,但是,有了這種指引、開示、教化,只是給你指明了方向,告訴你應該如何去做、去爭取的方法,但並不意味著你的事業就已經百分之百的成功了,具備以上的條件,使你明白了方向和方法以後,最主要的,還得靠自己不斷地努力進取才能成功。如果老師給你講了應該如何行動,而你不去具體實施,就不可能有所成就。這就像有人給你點亮了指路明燈,但是路還得靠你自己去走,如果你只知道該如何走,但腳不移步,終究無法達到目的地。所以,明師猶如指路燈,自己前行才能達到自己的目的。因此,故行之願滿由己定奪,也就是最後你要達到你的願望,圓滿你的願望,還得你自己去爭取。

狂妄之徒往往以權勢去強迫對方來尊重他,而自以為樹立了威望,實際上這種做法的結果只會是適得其反,人們不僅不會從內心裡面尊敬他,反而會討厭甚至反對他。這是因為強制下樹立起來的假權威並不是真理的化身,一個人只有以自己崇高的道德品質和淵博的學識去感召對方而得到的尊重才是真正發自內心的。以脅迫等方法去強行感召,即稱為伏招,實際上是強行對之進行壓引,也就是強行讓對方來尊重自己,以達到塑造自己的威望的目的,這實際上是一種醜劣的行為,是一種無知、愚蠢而又驕橫的表現,只能產生不好的後果。唯有建立在倫理道德的基礎上,經過時間在實踐中的證明,人們自然會尊重和敬慕你,並由此而獲得真正的威望。

世間上的一切事情,無論是看得到的或是看不到的。只要是意識所能察覺到的一切,意識能起分別的一切事物,或有形、或無形,都稱為有為法。我們一個人的才華和知識、智慧和聰明,都是從一切有為法當中經過實踐而總結、提煉、鑒別出來的,所以說實踐出真知。因此我們的經驗,都是由知識去具體進行鑒別一切有為之法,並分別於每一有為之體的因緣別相而得到的,懂得了這個道理以後,自然而然就會學識淵博、才氣橫溢。

我們的人必須要在各個善益方面鍛鍊自己,無論是智慧方面,還是身體方面,精神和物質方面都必須進行鍛鍊。在鍛煉過程中,面對艱難困苦,要迎難而進,不能縮手不前,只有這樣,才能豐富自己的聰明才智,強健自己的體魄,做好自己的工作,從而使自己成為一個對社會有益的人。就像金礦必須經過在爐子裡面冶煉才能成為金子一樣,煉好了才能是純金。如果有一坨金礦,不把它放進爐子煉,就不可能得到金子。假使任隨它存在荒野、在山谷夾縫萬壑懸崖之閒,它與山岩片石、荒蕪野草就沒有任何區別,同於一體,污而無用,簡單的說,沒有人去鍛鍊它,無非就是普普通通的一個石頭而已。所以,我們作為一個人,必須要採取各種有益的方法來鍛鍊自己,鍊出自己的知識和本領,創造成功的事業,並珍惜由此而得來的幸福,如果隨隨便便就能得來福報,我們就不需要鍛鍊自己了,也就不需要去爭取奮鬥了,正因為只有經過磨練才能贏得幸福,所以我們要格外珍惜來之不易的幸福,珍惜幸福才有用之不盡的幸福。

只是知識廣,但不具有高尚的人品道德的話,他所做的一切事情都不可能取得成功的。因為道德品質低劣的人,往往為賣弄自己的才華,會不惜以自己的知識去傷害別人,這樣,對方遭到傷害以後,就不願再與你交往了。一個人不願與你交往尚不足慮,但你這種行為會招來很多人甚至所有的人都不與你交往,長此以往,不管你有多大的才華,你都亳無用處了,因為沒有人幫你,單獨的一個人是不能做好任何事情的,正如古人說的「獨木不成材,單絲不成線」,就是這個道理。

現實生活中,有的人漂亮,有的人醜陋,有的人英俊,有的人猥瑣,但醜和美都是共同於世生存的,動物也同樣如此。那麼,我們以什麼為標準來區分美和醜呢?真正地說,僅從外觀的角度來說,往往有許多地方人是不如動物的,動物有許多勝於人的地方,比如,有的動物有五彩繽紛的皮毛,絢麗的顏色變幻無窮,動物還有各種特殊的功能,魚可以在水中游,潛底覓食;而飛鳥可以在空中任運翱翔,無所不能等等。但人既不能潛水覓食,也無法飛在空中,從功能和美麗兩個方面人都好些地方不及其它動物。我們人要真正做到美於諸物,超於它們的,唯一的就是我們的才華和道德,兩者方面和合起來就是最美,這是心靈和物質之共和之美,是任何動物所不能相比的,如果不做到這一點,人就比動物還不如,因此才華道德的修養是至為重要的,是為美上之精要。

凡是一切事情的成功,都有機遇在裡面,其前提是自己必須具備相應的學識才德。當機遇一至的時候,不要遲疑,要視機而入,聞息而動,也就是說,看到機會來了,只要知道某件事情是件好事,在此時去作最容易成功,就要馬上動手,一有消息立刻就去做,否則,去遲了的話,就會被他人搶先一步,你就失去機會了。所以古人說:「才覺明日便是悠悠,才覺病便是藥」。這就告訴我們,一意識到要做某件事,鑒理分析正確,不要等到明天,今天及時就把它做了,剛剛發現生了病,立刻就治,不能拖延時間,如果拖延時間,病就嚴重了。做生意也好,待人接物也好,一切事情都是如此,知道了就應該立刻去做。當然,我們並不是要大家去搶奪別人的利益,但是如果所有人都不失時機地共同努力,就會推動社會的物質和精神文明的發展,社會前進的步伐就會加快。這個道理是很值得大家三思的。

一切事情的順利獲得都是出自智慧,是在合乎事物發展的邏輯的前提下努力爭取來的。要努力奮鬥才能成就事業,但是如果奮鬥的過程中,憑著一腔熱情,無智慧地行動過於迅猛,事業不僅不會成功,反而會帶來失敗。這是什麼原因造成的呢?因為奮鬥的行動太猛,往往在時間上倉促,容易欠缺思考和理智,欠缺計劃的完整性,因此就容易脫離客觀實際情況,偏離事物本身實質,從而使事業不能成功。正如帆船本來要借風才能行的,但假使風太大、太猛,就會把帆桿吹斷,其結果帆船無法行走,就地停步。做一切事業都是如此,奮鬥是必需的,但是方式方法要恰到好處,要符合法度,不能過於猛烈,失掉理智。

凡是在事業上取得成功者,被稱為強者,作為一個強者,在身處逆境的時候,他是不會妥協的,在困難面前,往往是奮勇而上,迎難而進,克服困難,然後達到自己的目的。假使不具備這一點的話,在實踐中不是這樣作為的,自然就是一個弱者,而不能稱為強者。不管是哪方面的弱者,都不能享受事業成功的桂冠,因為世間上的一切法,即世間上的一切事情,都是無常性的、瞬息萬變的。所謂無常,就是說,都不是如如不動、一成不改的,而是隨時隨地在瞬息變動,因此就不是一個人所能隨隨便便信手就能把它握得到的,因為它在變化之中,更何況還有各種各樣的競爭,所以任何一個人都不能信手把握。因此,假使我們要成就一項事業,應該首先抱著克服種種困難而不妥協的精神,有了這個決心,自然就能成為事業的強者。

社會上有很多人都認為,讀完了大學就是有知識的人,或者成為碩士、博士,就是一個了不起的大知識分子了,但第三世多杰羌佛認為,博士、碩士也許是一個書呆子,是一個亳無用處的人。因為學識之門並非專學、無論是古文也好,我們當今大學裡學的現代科學、文學也好,都是一個道理。任何知識,只要是能真正用之於社會、利益於人類、有益於自我,才能叫真知實鑒,它包括文化知識與社會實踐,即包括待人、處事、接物、事業、科研等等,也就是說自然科學和人文科學方面,再結合自己的思想,互相混合在一起,融會貫通,然後得出來的總和。假使唯一的只是知道書本知識、學校知識,而不了解社會、不懂得萬事萬物的處理方法,並順乎邏輯的去處理,而只從書本教條中去尋找相應實踐的方法,那麼他絕對是一個書呆子,這種人是沒有任何本事的,也就是說沒有真知實鑒,沒有對學識真正入門,沒有啟用於學識。

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