世法哲言　61~80

一個具有祟高倫理道德的大善知識，往往敢於當眾承認並糾正自己的缺點，隨時隨地主動檢查自己的錯誤。而心懷私欲的小人則常常搬弄是非，強辭奪理，千方百計砥毀他人。這是什麼原因呢？因為強奪的這些道理實際上並不是道理，而是為了拿這些不是道理的東西蓋蔽他自私貪欲的內心境界。

一個人得到榮譽以後，應該立刻將此榮譽藏起而不執於心，重新繼續奮鬥努力，為人類繼續作出貢獻，而不能把自己所得的榮譽把握住不丟，即使把握住不丟，整天躺在功勞簿上生活，即成故步自封，不再謙虛學習，努力奮進，也就不會做出新的成績，如果天下的所有人都是如此的話，得到一點榮譽就抱著這點榮譽自滿了，什麼都不做了，再也不去奮鬥了，那麼，整個人類社會就不可能有任何發展了。

禍與福是截然相反的，雖然它們處在不同的位置上，但是禍與福都是我們人自己去找的，天下所有的人都要在禍或福之中生活，如果你為天下的人謀利益，給他們創造幸福，這就是你自我所行的福道，世人將由是之道返回福報於你。那麼，你若藏著自私自利的心而去傷害他人，這就是禍道，世人亦將會反報傷害於你，凡是作為一個人，在除卻自私的境界當中，行一切事情，給他人帶來利益，這自然就是一種幸福之道，或者說是自修幸福之道的一種方法。因此，禍與福並不是生活強加在人的身上的，而是人們自己意識和行為去感召來的。我們的意識和行為是為公眾而謀利益的，自然是福；我們的意識和行為自私而為己，歸根結底，肯定是禍，因為人們是敬善而反惡的。

凡是才華、智慧、能量越大的人，他的禍事、是非口舌相對的也就越多，這是什麼原因呢？主要是由於他的才華、能量、智慧很大，所以他與社會的交往就頻繁，接觸的人很多，說話辦事自然就多，這中間難免不出現多元化這樣或那樣的矛盾，同時，各種人的思想、水平、認識都參差不齊，對他的褒、貶、毀、譽也各不相同，這樣自然而然禍事是非口舌就多，這是自然客觀存在的科學之理，毫不奇怪。

美與醜是相對而論的，一切事情都是如此，都得恰到好處，都得要平衡，無論是人也好，無論是物也好，無論是一種藝術也好，如果它的方方面面不平衡，就會失調，就會失掉美感，比如一個美人，著一身漂亮的服裝，要是這件服裝過於華麗，遠遠勝過了這個人，這就不協調了，就失去了平衡，就會變成服裝美而人不美，有知識的人就知道這個道理，甚至有人會說，因為這個服裝太好了，應該拿給另外更美的人穿才對，這就告訴我們，此人的容顏、身材不適合穿這件過於華麗的服裝，她只能選配適合她的服裝，使之得到平衡，這樣才能體現真正的美感，如果做不到這一點，就會失調。所以這裡告訴我們，美與醜是相對的，只要達到平衡，符合法度，恰到好處，就是美。

微才當居，什麼原因呢？因為世間上的一切事情都是利與弊相融匯的，如果我們見到小才而不用，見到帶有弊病之才而不用，那麼我們就不可能做好世界上所有的事情而從中得到利益了。所以我們在做任何事情的時候，雖然犯了錯誤，但要在錯誤之中去積聚其經驗教訓，雖然是帶有弊端之才，但仍可以用其有益的地方，從中取其善益之處，這才是上策。比如，懷抱之木，可以作為大廈之棟樑，也可造船用作龍骨、甲板等等，其作用很大，我們要利用它，這是對的，但是小木頭我們也同樣需要，否則，煮飯、燒水的時候，沒有小柴燒，懷抱之木又無法塞入炊爐之中取火，飯食就不能做熟，我們也就吃不到飯了。所以說，小才小用，大才大用，係皆以妥善使用，這才是智者明理之道。

自滿與悲觀失望這兩個不同的東西，實際上都是成就事業的敵人。因為一個人自滿以後，就認為自己事事超過別人，縱然遇到不懂的問題，但為了保存自己的面子，也覺得不能降格去向別人學習，不能學習，自然無法進步，因此成為止步的一種敵人。而悲觀失望的人，他根本不可能去進取事業，因為他沒有決心和信心去爭取，對任何事情都心灰意懶，即使面臨即將到來的成功也不能夠作出努力，長此以往，壽數自增，自然而然老病死臨，就成為消然之敵，即銷毀自己一切成就的敵人。

凡是靈魂醜惡的人，他們往往都用花言巧語，或者採取一切邪門歪道的方式方法，拿來粉飾自己，目的是以這些來遮蓋他們自己的短處，而一個有道德品質的善知識，則以真理說直言，敢作敢為，根本不懼一切惡行勢力，以高尚的倫理道德施益於人，並且有了過錯敢於當眾立即自己改正，根本不怕別人說自己的過錯。

通向幸福的道路上常常有種種坎坷和困難，中間又為很多大江、大河所阻隔，而且大江大河上面的橋往往經常被折斷，當然這是一個比喻，若看到我們通向幸福的橋被折斷了，又不建設新的渡口或者用其它的辦法架渡過去，那麼我們要爭取的幸福是永遠都得不到的。凡是在世界上有成就、有功績的人，他們在做任何事情的時候，都是一步一個腳印，難然歷經千辛萬苦，卻實實在在勇敢地走下去，經之萬象而取其優越，取其一切經驗而奮勇克難，用辛勞血汗來換取最後的一切成就，得到自己應有的果實。所以說，世界上根本沒有空中樓閣這麼一個東西，只有腳踏實地，才能爭取到成就幸福。

凡是世間上成器的人，都必領自然嘗夠人生酸甜苦辣麻的滋味，也就是說要經過種種艱難困難的磨練，最後才能成功，成為有道德、有學識的善知識，而為人們所敬重。如果不體驗於一切辛酸苦辣甜鹹麻，不嘗於種種諸苦的劣味，他就根本不知道從對比中嘗出那種好吃的味道是什麼滋味。這是什麼原因呢？比如說沒有經歷過苦難的人，他一直生活在幸福之中，是在糖水中泡大的貴人，就很難體念到基層人們辛酸苦辣的滋味，如他擔當重任，也往往會飄然不知所為，驕傲自得，目中無人，自以為是，甚至對一切損害人民利益的事情都無所謂，所以這種人根本不具備道德品質，也談不上有知識。因此，沒有道德、沒有知識，人們就不喜歡他，就會遠離他，不幫助他，這樣下去，正如古人說的，「單絲不成線，獨木不成材」，他一個人也就不可能成就任何事業。

社會上有很多人都把佛學這門學問誤解了。第三世多杰羌佛認為，佛學是一門科學的、因果律性的學問，是一門無為性的學問，因此，佛學根本不是像社會上那些沒有知識的人所認為的，是什麼陰陽風水、算命看相、測字等妖言惑眾、出神弄鬼的怪力亂神，那些怪力亂神與佛學是風馬牛不相及的，佛學更不是封建迷信能代表的。佛學講的是，首先入門是戒定慧，即嚴守戒律，增強定力，生長智慧。其次便要學習培養四無量心，即慈悲喜捨。我們要把我們自己的心地放在一種慈悲喜捨的境界上，我們的行為、我們的語言都要以一種慈悲喜捨的境界來對待人民。慈心就是要像愛自己的子女親人一樣去愛人民；悲心就是要像看到自己的親人痛苦，我們自己產生那麼難受的境界，而對待其中有痛苦的人、甚至於一切眾生；喜心是看到他人幸福、看到其他眾生都快樂，就等於是我們的快樂；捨心是只要別人需要我們的東西才能解決他的困雛，我們能幫助他，那麼我們就把我們應有的東西或者把我們應有的能力施捨於他，這叫捨心。此慈悲善捨四無量心，是佛教徒最重要的基礎知識、基礎境界。建立這個境界，首先自己要明白，大者是愛國，即熱愛我們的國家，然後愛整個世界，所以，首先要有愛人民、愛國、愛世界這麼一種崇高的境界，這也是一個佛教徒的基本境界。那麼在此基礎上，對待人民，要絕對無私無執，也就是說要沒有半點私心雜念去對待他們，做了好事也不予執著。我法妙有空，這是比較深一層的意義了。它是說，斷除我執，斷除法執，真空即為妙有，這是一種功夫程度的境界，是對般若諦的證境，那麼，在認識的基礎上證到般若諦才是了徹佛性本來面目的境界，這不是三兩句話即能解釋得清楚的，如果要把它弄清楚，還需當深習般若，悟徹菩提之妙理，只有懂到這個道理以後，才能真正理解佛學。所以佛學的境界是崇高的，它是作為一種因果關係存立在世界上，遍佈於宇宙間的。所謂因果，就是只要種了因，就一定結果，因果不昧。因果是一個科學名詞，而不是迷信的學說，因就是你具體作出的行動，果是作出行動所得到的應有享受、一種後果，就稱為因果，比如我們打鼓，用手去敲鼓的時候，就叫做種因，發出的響聲就叫做結果。又比如我們吃飯，用火做飯、用水熬飯之間的過程即是種因，最後吃到飯即是受果，也就是享受果實，這就是因果的關係。當然，佛學的道理是很深的，這裡講的只是佛學中最基礎的鑒示而已。

大家都一併而起爭奪的利益，千萬不要在這個時候去盲目地跟著跑，如果見到大家都一哄而起搶著做的事，自己也跟著做，最後一定會失敗的。比如目前大家都喜歡從事房地產開發，由於房地產公司太多，修建的高樓大廈亦甚多，結果造成房屋積壓，購買者少之又少，以致許多樓宇空空無主，無人購居，造成投資者大為失利。這條明言寫在兩年前，當時第三世多杰羌佛就告訴人們，從事房地產的開發應該慎之又慎，絕不可盲目而起，一哄而上。所以，做任何事情都得看準時機及其發展趨勢，才可行事。

世間上的所有一切有為之法，也就是說，能看得到的和看不到的，凡是能列出名相詞句的一切，都叫有為之法，凡牽涉到有為之法，都有一句話，叫習慣成自然，以此科學論題作為真諦，是決不會錯謬的，所以稱它萬法亦如是。大至宇宙諸有為，小涉微因塵念間，即是大到宇宙間的所有一切，無論何等龐然大物、山河大地、日月晨辰，或者小到一個微因，微微的一意、一念、一識，一閃念之間的微因子，都存在習慣成自然這個道理。習慣成自然，就是說，你只要在某一方面不斷地去探索或者定意而觀，久而久之，你就會養成這方面的習氣，就正如常人所說，久坐者能出禪一樣，書法久練者能出功，繪畫久習者能得韻出格，打拳久練者力即生，就是這個道理。世界上的萬事萬物都是如此，它不僅僅是上面說的這幾條，這是一個不可更變的萬有真理。正是基於這個道理，那麼我們就要時時警惕，提高修養，以樹立自己優良的道德品質，作為我們的人道之本。所以說，既然明白習慣成自然，就應該以良好的習慣來培養自己，以使自己成為一個對人類有益的善知識。

功與過無非是一念之間的關係，殺人放火是一念之間，立功樹德也是一念之間，所以，在這一念之間，我們最重要的要以我們的三業作為基礎，把住關口。三業即是我們人身上的身業——我們人的所有一切行動、口業——就是我們的語言、意業——就是我們的思想，所以，如果身口意都統一步調，樹立起正確的觀點，生起正知正見，自然就不負於人之本性，也就是一個真正的人了。三業全付於對人類作好事，為國家、為人民，沒有私心雜念，就能立功樹積。如果三業渡入私欲，並進而做出不利於國家、不利於人民、乃至不利於整個世界和平善益的事，那麼就會進入過錯乃至於犯罪。所以，我們明白這個道理以後，就要牢牢把住自己的三業，要有真正的正知正見，真正的做一個人，為國家、為人民、為世界的和平去做自己應該做的貢獻，盡力人類，無私言可掛。

在人生宇宙哲學當中，有一句萬法由心生的道理，尤其是在唯識學說當中，更強調萬法由心生，詳盡地闡述了多種心法之並性。所謂萬法由心生，是指我們的思想、意念為根本定奪一切方向，明白這個道理以後，首先得入正諦，我們就不會輕易去相信什麼鬼神、測字算命、看相等等，這些都是封建迷信的東西，才真正是迷惑人的，絕不可相信。凡是正人君子，絕不要去做這些歪門邪道的事情，只有樹立道德，增閱知識，才是一個正人君子應該走的路。

凡是善於諒解他人過錯、是非的人，說明自己的品德已經入格了，即已經進入良好的道德品質的範疇了，因為，是非是一個理不清、說不透的東西，成與敗最後都得暴露出來，無非就是一個時間的關係。而且，是非和成敗畢竟都是不實之體，因此我們明白這個道理以後，對於是非就不應去執著，越執著就越深沉，越執著越陷入是非。由於不執著是非，就恰恰說明自己的道德品質已經進入高一層次的境界，而大家、眾人在觀看到你這種情況以後，就會從心底裡面徹底明白，你是一個真正入品入德的仁者，特別是對不起你使你陷入是非的人，反過來，他的良心會受到譴責，從而由你的行為使他改過自新，布益社會。

凡是把自己已經擁有的舊知識作為唯一正確的道理、作為真理，而不再吸收新的知識，並且把新來的知識、鑒地視為邪見，即以自己的舊知識為標準，將任何新來的、不符合自己已有知識的東西都拒之門外，並打為歪門邪道的人，這種人就犯了所知障，也就是說，他所知道的知識已經成為他學習新知識的障礙。一個人有了所知障以後，必定會渡入愚痴的境界，甚至可以說已經是一個愚痴的人了，而不可能成為一個聰明人，更不可能說他有智慧。因為聰明是指世間的學說，智慧則是指更高一層的一種無為境界的學說。為什麼一個人不應當犯所知障呢？比如一個人聰明得不得了，一生下地就看書，那麼一天讀一本書，假使你活上一百歲，一生也只有三萬六千本書的知識。但我們這個世界上，難道只有三萬六千本書的知識嗎？如果除了三萬六千本書的知識以外，還有更多的知識來了，不符合你三萬六千本書本上的知識的，你都打為歪門邪道，難道你己經掌握了真理嗎？其實世界上的知識是無窮無盡的，如果僅憑三萬六千本書的知識便以為認識了宇宙，實在是荒唐可笑的。所以說，任何人都不應該犯所知障，不應該把所已經懂得的知識拿來作為防護的武器，抵禦新來的知識。應該是見到什麼知識都學習，最後為實踐所鑒定，才能得出以前學到的是真理還是現在才見到了真理，只有這樣，人才會聰明，乃至於進入智慧的境界，這是絕對不可更變的真諦。

凡是有人批評和誹謗你的時侯，仔細想一想，絕對是你自己有了錯誤，因為人們不會無中生有的指責你。因為在人際交往或在處理一些事情時，由於種種原因，難免不發生一些矛盾，或者是自己的言語，或者是行為已做出或表現出對不起對方的事或態度，至少都是沒有爭取到對方認可你、敬慕你，也就是說，沒有得到對方對你的好感，就憑這一點，你都是一種不完美之人，都是你自己的錯誤，都應該從內心裡自我檢查，所以要多作自我批評。

凡是世界上所有一切能從中獲得利益的各種驚世技能、本領和科學，乃至於超凡入聖的神奇功夫，通常人們只要聽到其消息，或者是見到其情況，都希望能以最快的速度去把它爭取到手，讓自己也具備這種利益本事和功能。但是，在人類社會之中，往往由於諸多原因的影響，或者是時機不對，或者是人與人之間的關係不融洽，造成其緣法未能成熟，總之，由於機遇不合而無法一時達到其目的。那麼時間久了以後，加上各種事務性的工作的干擾，他對這件本來想及時得到的東西或者本事，就慢慢淡漠下來，不再去求索了，甚至於到最後他就漸漸地把它忘掉了，這是人的思維自然疲勞現象，所有的人都是如此，都是這樣存在世界上的，而不只是某一兩個人。因此，正是基於此點，一旦在發現了我們想要取得的東西以後，如果不抓緊時機，及時努力、爭取拿到手的話，那麼時間一久，慢慢地我們想要得的東西，就會被忘得一乾二淨，我們想要學的本領也就永遠學不到了，甚至遺害終身的可能都存在。所以在這裡，第三世多杰羌佛就告訴我們，對任何值得去追求和爭取的事情，無論是發現了珍貴的東西，還是希望學習某種本事或技能，都應該及時抓住時機，努力將其爭取到手，而不要墮入人之共性，得到時久淡之這個結果。

第三世多杰羌佛的這條明言，專門說明了我們所居的這個世界上的萬事萬物，無論是精神方面的，還是物質方面的，一切都是無常性的，也可以說，宇宙間的一切都具無常性，所以叫世界無常故。所謂無常，就是指所有一切有生命的生物，都是必定要死亡的，如各種動物、飛鳥、細菌等等，一天天進入老，慢慢就生病，最後就死了。而一切無情之物體，即無生命的東西，如我們現實世界中的房屋、汽車、衣服、鞋子等等所有一切，也是必定要壞滅的。這個壞滅是慢慢進行的，而不是一下就滅了，但終究它是要滅的。幾年不滅，幾十年要滅，幾十年不滅，幾百年要滅，幾百年不滅，就幾千年滅，總得要滅，任何東西都必定要滅，這是定義，宇宙間一切都是如此，所以叫無常。也就是說，宇宙間沒有永恆不動的東西，一切都在成住壞空的變化之中，這就是整個世界精神和物質現象存在的科學觀之真諦。那麼，這些東西是怎樣來的呢？是因緣和合而產生的，他們之間因緣聚會就和合起來，就存在了。比如錄音機，就是由集成電路、塑料外殼、微型電動機、電線、喇叭、液晶顯示板等眾多元器件組成的，這些因緣和合起來才能成為錄音機。人同樣如此，是父精母血合化外加靈知心識生命，這些因緣和合才有的。總之，萬事萬物都是緣起和合就成立，因緣離散則不存在，亦即離散無名相之意。就正如錄音機，如果將集成電路、塑料外殼、微型電動機、電線、喇叭、液晶顯示板等元器件一一分開，就不再有錄音機這個東西存在了，再如我們所住的房屋，把它拆散以後，那麼也就沒有房子這個概念了，而只剩下一些鋼筋、水泥、磚頭、瓦片、裝飾用的牆紙等等，就是說，正是由於這些各種各樣的東西組合在一起，才有房子這個名詞，有名有相出現，而在因緣離散的時候則沒有了，這屬於一種析空觀的論諦。所以說萬法終歸空。明白這個道理以後，我們應該知道，世界上的一切均是由因果關係而組成的一種因緣和合名相假體，故善因顯福果，惡為顯怖報。即是說，我們做的一切好事，顯現的絕對是福報，比如一個人，具有豐富的學識，同時又愛國愛民，熱愛世界和平，德才兼備，這樣人們就會選他當領導，他就可更好地為人民服務，這些都是福報的表現。假如說一個人整天就是偷摸拿騙，幹違犯法紀的事情，自然會受到法律的制裁，這就是惡為呈怖報。所以，萬法都具無常性，都是因緣和合而生、因緣離散而滅，如夢幻泡影一般。明白這個道理，我們就只能做好事，而不能做任何壞事，也就是凡是對國家、對人類、對世界有益的事情都做，而有損於人類的任何事情都堅決不做。